Абстракт
Денес, поради Апокрифaта и достапноста на други рани списи, може да се видат многу други приказни за христијанството, кои се далеку од „канонски“. Особено, овие приказни не се нови; веќе во II век н.е. (години пред Советот на Никеја), многу религиозни групи се преправаа дека се вистински следбеници на Исус. Користејќи различни извори, дебатата е исто така како политичките причини влијаеле врз развојот на христијанството во доцно античко време. Од суштинско значење е да се утврди дали влијанието на раното христијанско движење подразбира ист систем на верување со исламот или дали е можно само да се идентификуваат некои вообичаени изолирани теолошки идеи кои се однесуваат на обете религии. Првиот предлог е дека Куранот го поддржува монотеистичкото гледиште на раните христијани и почитувањето на еврејските закони. Вториот поим е дека историскиот Исус се смета за Пратеник Божји од страна на некои рани христијански фракции и тоа се совпаѓа со исламската теологија. Третата теза е дека во повеќето делови, исламот ја признава идејата зад ранохристијанската веродостојност, особено на Евионитите и следбениците на Јаков – праведниот(братот на Исус). Заклучувајќи ги наодите, идна паралела може да се најде во поврзаноста помеѓу раните христијански движења и нивните приврзаници и исламските учења во денешно време. Ова треба да доведе до взаемно корисен дијалог и разбирање помеѓу исламскиот Умет и Корпус Кристијанум.
Вовед
Трудот што му се презентира на читателот е напишан за да одговори на важни прашања, класични и модерни. Денес, науката за религиозни студии и историјата на религиите, воопшто, обезбедува бројни нови факти за научниците и пошироката публика. Исто така, постои потреба за меѓуверско поврзување и духовно водство кон Бога и од исламот и од христијанството заради почитување на вредностите што ги имаат двата религија. [Минер, (2014)79-93.]
По истражувањето на ракописите Кумран и Наг-Хамади, како и на многу други нови извори, многу луѓе почнаа да ја преиспитуваат историјата на раното христијанство. Во моментов, наместо класичниот Textus Receptus во Новиот Завет, имаме многу критични изданија како што е Нестле-Еланд, кое содржи десетици алтернативни читања за секое поглавје на Евангелието. [Силва, (1995): 283.] Пред откритието на библиотеката Наг Хамади, истражувачите и научниците требаше да се потпираат на она што го кажале противниците на гностиката за гностичките верувања. Внимателната студија може да ни даде основна идеја за нивните ставови. Особено, Евангелието на Тома, на пример, воопшто не го спомнува распнувањето и воскресението. [Ехрман, Барт. 1945:116-23] За разлика од ова, куранскиот текст има уште еден текст-приказна; „текстологија“; не станува збор за студии за Куранот, бидејќи немаме друга копија на Куранот наместо ова што денес го читаат муслиманите во нивната секојдневна религиозна практика. Најстарите ракописи на Куранот датираат од околу 568 до 645 година од н.е., идентификувани на Универзитетот во Бирмингем; поддржувајќи го ставот дека текстот претрпел малку или никакви измени и дека може да се датира до точка многу близу до времето за кое се сметало дека е откриен [Куфлан, Шон 2020].
Постојат многу модерни критичари во Западот, меѓу нив се Гинтер Лолинг (1970), Патриша Крон и Мајкл Кук (1977), Џон Вансбро (1977-1978), Јехуда Нево (починал 1992 г.), Кристоф Луксемберг (2000) и многу други други, кои тврдат дека главниот наратив за потеклото на исламот и Куранот е историски неверодостоен и не разјаснува што точно се случило за да се поттикне појавата на таа нова религија. [Герхард Буверинг, 2008] Според тоа, не постои сомневање дека ова поле на истражување бара интердисциплинарен потфат, земајќи ги предвид информациите од муслимански и од немуслимански извори, археолошки докази, лингвистичка анализа и студии за контакт и еволуција на теолошки идеи. [Дел Рио, 2015, 75-89.] Во 60-тите години на минатиот век, еден значаен научник од Харвард, Вилфред Канвел Смит, ја напиша својата книга „Значењето и крајот на религијата“ [Смит, В. К. (1963)] За да се доведе во прашање валидноста на концептот на религијата; тој со право забележа дека, на пример, исламот го опишува поимот „дин“ што во суштина има пошироко значење од Религаре / Религаре. Динот обично опфаќа политички, социјален и економски кодекс за општа среќа на човештвото, додека „религијата“ е само еден вид внатрешно верување и повеќе отворен за лична самопресметка. [Фирт, Рејмонд (1948): 25-43.] Монотеизмот е темел на исламската доктрина и истата е видлива и во траги од тековната теологија на јудаизмот и христијанството, и со тоа може да дадат иста универзална порака за разбирање во овие религии. [Армстронг, Карен. 2011]
Почетоците на овие религии и нивните верувања се толку испреплетени што научниците не можат да се согласат дека позајмувањето меѓу овие религии е факт што не го отфрли ниту најголемите скептици. Еден од тие теоретичари како Џон Толанд [Толанд, 1718] кој во 1718 година во своето дело го посочил насловот „Назарени: или исламски евреи, не-вреите и Махометанско христијанство, кој ја содржи историјата на античкото евангелие на Барнаба и современото Евангелие на Махометанците. . ” За Толанд, некои основни доктрини за исламот се вкоренети во „најстарите обележија на христијанската религија“, а не на ставовите на несторискиот монах Сергиј [Толанд, 139]. Оваа теорија за потенцијална врска помеѓу раниот ислам и еврејско-христијанството беше претпоставена за прв пат од Џон Толанд и Фердинанд Кристијан Баур, кои го поставија концептот на „еврејско-христијанство“ [Ф. Стенли Џонс, 1658]. Џон Толанд во 18 век истакнал дека античкото еврејско-христијанство преживеало во исламот [Толанд, 1718]. Ханс-Јоаким Шопс доаѓа до сличен заклучок: „Ова ви дозволува да потврдите дека ова истражување не е ново, но и дека нивното истражување било познато неколку векови порано, од библиските истражувачи Франсис Дејвид, Мајкл Серветјус, Нојзер Адам и Џон Толанд“. [Шопс, 1953: 219-224]. На пример, Ханс Кунг вели: „Традиционалните и историските паралели помеѓу Јудо-христијанството и исламот се неизбежни“. [Кунг, 2007]. Огромни делови од исламот и христијанството се посветени на личноста на Исус и развојот на неговиот лик. Денес, споредувајќи ја Куранската визија за Иса со раните христијански извори, може да видиме многу слични приказни (на пример, Куранското раскажување за птиците создадени од глината се наоѓаат и во Евангелието на Тома (140 н.е.) и Арапското Евангелие за раѓање на Спасителот (400 н.е.). Оваа теза ќе ја поделиме во едно поглавје за историската историја на врските помеѓу раното христијанско верување и исламот, Исус како пратеник во двете свети книги, односно раното христијанство како извор за добри христијанско-исламски односи во иднина. За муслиманите, сите пратеници – оние споменати во Стариот Завет, Новиот Завет и Куранот и оние кои не ни се познати по нивните имиња – повикуваа на послушност на еден Бог. Според тоа, ова е вера на Ибрахим (Абрахам), како што вели Куранот е: (Куран 2: 135): Тие велат: „Бидете Евреи или христијани [така] ќе бдете Упатени“. Кажи, „Наместо тоа, [ние ја следиме] религијата на Авраам, склони кон вистината, а тој не беше од политеистите.“] Христијаните и Евреите во Куранот се сметаат за луѓе на книгата и муслиманите генерално ги гледаат овие книги (т.е. Библијата, или делови од неа) како корумпирана, изменета и интерполирана со текот на времето. Ова не е претеран поглед бидејќи многу христијански научници го поддржуваат тоа. Меѓу нив, проф. Барт Ерман, библиски изучувач кој рече: „Сфатив дека во тоа време имавме над 5.000 ракописи од Новиот завет, а ниту еден од нив не е сличен. Писарите ги менуваа, понекогаш повеќе, но многу пати на малку начини. И, конечно ми се случи дека ако навистина мислев дека Бог го инспирирал овој текст… Ако е неволја да го инспирира текстот, зошто нема волја да го зачува текстот? Зошто им беше дозволено на писателите да го променат? “ [Кинлав, 2020 година ]
Ова уште еднаш отвора дебата за одновно читање на Библијата и ракописот и го предизвикува фактот што во одреден дел може да ги надмине разликите меѓу исламот и христијанството и да доведе до согласност за статусот на Исус. Позицијата „Следбеници на книгата“ е корисна за да ги поддржат христијаните и Евреите во верувањето во стиховите што ги ценат, со што ќе се даде еден вид почит што им недостасува на модерните атеисти.
Патришија Крон вели дека „еврејското христијанство“ е современ термин за верувања на оние следбеници на Исус кои сметале дека се посветени на Исус како дел од Божјиот завет со Израел, а не како пренесување на Божјето ветување за спасение од Евреите на незнабошците [Кроне , 2015: 225-253]. Соодветно на тоа, некои од нив го сметале Исус за пратеник, други го сметале за небесна сила, но сите го задржале својот еврејски идентитет и продолжиле да го почитуваат законот [Бродхед, 2007: 22-52] .Ова е засновано врз поим за верување на Исус како месија и пратеник Божји и ништо друго не доаѓало во предвид. Постоеја христијани кои следеа некои делови на законот, како што се обрежување, почитување на саботата, избегнување свинско месо и алкохол (етиопски христијани и многу сириски христијани); така што нема ништо чудно во првиот повик на Мухамед до неговите следбеници да избегаат од прогонството на владеењето на племето Кураиш од Мека во етиопското христијанско кралство. Аксумитскиот монарх кој ги примил следбениците на Мухамед е познат во исламски извори како Негуш или историски познат како крал Армах кој владеел 614–631 [Елфаси, 1988]. Кога кралот слушнал рецитирање на поглавјето на Марија од Куранот, тој извикал: „навистина, ова (Куранот) и она што го донесе Исус (Евангелие) потекнува од истиот извор на светлина“ [Lings, 2006: 81-84]. Така, тој, ги заштити муслиманите како следбеници на истото верување и практика. Ова е вид на феномен на кој треба да се повикаме кога сакаме да го објасниме присуството на „еврејски христијански“ идеи на Куранот [Dye, 2018: 11-29]. Евангелијата го идентификуваат „Исус пророкот“ (Матеј 21:11 ) Тој зборуваше за себе како пророк: „Ниту еден пророк не е прифатен во своето родно место“ (Лука 4:24). Речиси 600 години пред доаѓањето на исламот, христијанството веќе се соочило со групи и верувања кои не биле секогаш во согласност со Црквата и нејзината догма. Новата енергија ги уништи веќе зголемените тенденции и поделено размислување што беше воведено по Советот на Никеја. Ова беше во ера кога различни христијански движења постепено исчезнуваа, а нивната јудејска природа и учење од Стариот Завет се стопија во четирите канонски евангелија и посланија на Павле, претставени и објаснети од официјалната римска црква. Некои од значајните научници како Роберт Ајзенман, Барт Ерман, Роберт Прајс и други, ја отфрлија идеологијата на Павловото христијанство и понудија некои други погледи [Ајзенман, 1998]. Еврејските христијани беа маргинализирани во годините по воскресението на Исус, за да бидат опишани од патријартиски автори од третиот и четвртиот век под имињата на Евионити, Назорени и Елкасаити [Клијн, 1973]. Еден од тие правци кои настанале е и монархизам, кој христолошки став се спротивставил на доктрината за независна, лична субстанција на Логосот и го потврдил единственото божество на Бог Отецот. Така, тој претставуваше разумно монотеистичко гледиште од гледиште на исламот. Подоцна, два типа на монархизам кои се развија се адоптинистичкиот и модалистичкиот правец. Појавата на ова движење во текот на 2 век и циркулирана во 3 век, генерално, се сметаше за ерес од мејнстримот на христијанската теологија по основањето во 4 век. Монархизмот [Фолкнер, 1910: 331-344] сметал дека Христос бил обичен човек, чудотворно зачнат, претставувало став што муслиманите подоцна го признале од гледиштето на Куран. Оваа перспектива беше поучувана во Рим на крајот на II век од Теодосот и нешто подоцна од Артемон. Околу 260 а.д. повторно е почувана од Павле од Самоза [Филипс, 1996]. Но, овие верувања не опстанаа затоа што главната христијанска доктрина ги одбиваше различните верувања како лажни и ги забрануваше нивните појави во христијанскиот свет. Нетројските учења, како Унитарците, Кристаделфијанците, Јеховините сведоци и Светителите на подоцнежните денови дури и денес отфрлаат каква било идеја на божественоста на Исус и не ги признаваат маријанските наслови како што се „Мајка Божја“ [Галагер, 2006]. Во минатото, оваа посебна врска беше препознаена и муслиманите покажаа толеранција кон унитарците. Сулејман I, султанот на Отоманската империја, ја поддржуваше монархијата на Џон Сигизмунд, единствениот унитаријански крал во историјата. Историчарот Сузан Ричи тврди дека има директно влијание на исламската толеранција кон унитаријанците, што е применет врз Едиктот на Торда, што претставува „прва модерна артикулација на принципот на верска толеранција од Европејците на ниво на државно владеење“. [Гринвуд, 2011]. Отфрлањето на овие верувања доведе до некои прашања и научниците разумно е да бараа одговор. Логично е дека во некои ставови, некои научници го обвинуваат верувањето во Исус како божество да се заснова на политеизам од египетската митологија и синкретизам каде Исус го заменил Хор, додека Исис е заменета со обожавањето на Марија [Грифитс, 1975]. Во првиот век, култот на Митра направи голем напредок во Рим [Тимоти, 1999]. Според тоа, Митра починала, била погребана во пештерска гробница и воскреснала од таму. Ова е многу слично на верувањето за „воскресението“ на Исус [Хигинс, 2012: 71-90]. Секако, многу познат факт е дека многу од оние празници што се празнуваа од тогашните граѓани на Рим и кои беа од паганско потекло, беа заменети со прослава на христијански маченици и проповедници [Рејнолдс, 1993]. Но, дури и да не дојдеме до овој заклучок, сите историски факти укажуваат на нестабилноста на изворите и пренесените верувања од раниот христијански период, како и на различноста на верувањата кои што постоеја. Според Струмса: „Една од највпечатливите паралели меѓу псевдо-климентинските списи и Куранот е веројатно тврдењето на Петар, во Хомилис, дека„ Бог е еден, и не постои друг Бог покрај него“. Неколку рани христијански движења го сметале Исус за пророк, други го сметале за небесна сила, но го одржувале својот еврејски идентитет и продолжиле да го следат законот. На пример, денот на саботата беше назначен за седмично богослужение на Бога. Евреите ја прекршиле оваа Божествена заповед, како што постојано се споменува во Куранот (4:47; 7: 163; 16: 124). Ова е во согласност со познатиот пасус во еврејскиот христијански дел од Псевдо-Климентинското признание, во кое ни е кажано дека единствената разлика помеѓу авторите и „оние од нашите луѓе кои не веруваат“ или, како што стои латинската верзија, „меѓу нас кои веруваат во Исус и неверните Евреи“ е дека „ние“ веруваме дека Исус е пророк , проречен од Мојсеј и вечен Христос, додека неверните Евреи не веруваат.[Кроне, 2015: 225-253] .Муслиманите и христијаните веруваат дека Исус е роден од страна на Марија, која е девица. (Куран, 3:42). Постои впечатлива сличност кај мајката на Исус, Марија, во Куранот и во Новиот завет. Во Евангелието за раѓање на Марија, [Фостер, 2020: 175-175] се наоѓа референцата дадена од Фауст, епископот Рис од Прованса, каде што директно кажува дека Марија била од племето Левитиј. Понатамошниот пасус на Ново заветниот Апокриф вели дека ангелите ја хранеле Марија за време на нејзиниот престој во Храмот во Ерусалим. Ова е во согласност со стиховите на Куранот 3:37. Евангелието според Лука, и Сура 19 започнуваат со известување за посетата на ангел на Захарија и „Добрата вест за раѓањето на Јахја (Јован)“. Во него се спомнува како Марија била известена од ангел дека ќе стане мајка на Исус преку наредба на самиот Бог [Џексон, 2003: 73]. Куранот смета дека Исус е Масих, арапски термин за Месија, испратен за да ги води децата на Израел (banī isrā’īl на арапски) со ново откровение – Инџил.(арапски за “Евангелието”) [ Мекдоуел, 2013]. Главните извори за животот на Исус се наоѓаат во четирите евангелија на Новиот завет, Матеј, Марко, Лука и Јован. Приказната за неговото чудесно раѓање и рано детство во текстовите на Новиот завет може да се најде само во Матеј и Евангелието по Лука . Во Евангелието според Лука, се опишува како се случило интеракцијата помеѓу Марија и Светиот Дух. „И Марија му рече на ангелот:„ Како ќе биде кога не го познавам човекот? “ Светиот Дух ќе дојде врз вас и силата на Севишниот ќе ве засени, затоа и роденото ќе биде свето и ќе се нарече Син Божји “(Лука 1: 34-35) Во Стариот Завет, ангелите, праведницте, побожните луѓе, како и кралевите на Израел, сите се нарекувани „Божји синови“. Како што се однесувал на Исус, терминот е повикување на неговата улога како Месија, Царот избран од Бога [Речник, 1994]. Со овој чин, Марија добила нешто „свето“ со директна интервенција на Бога преку Светиот Дух, едниот од тројцата. Но, фактот што можеме да видиме од овој текст, сепак, ни остава простор за различни толкувања за чинот на создавање на Исус. Исламот го потврдува и реафирмира девственото раѓање на Исус, но не го перцепира ова како директен чин на зачнување, туку како чудесен чин на создавање, предизвикано со Божја наредба. Чудесното раѓање на Исус се споредува со нешто слично на создавањето на Адам. Како што Исус беше без татко, исто така, Адам беше создаден од земјата, но без татко или мајка. „Навистина, примерот на Исус кај Аллах е како оној на Адам. Го создал од прашина; тогаш рече „Биди“, и тој би. “(Куран,3:59) „Месијата, Исус, син на Марија, беше само Пратеник на Аллах и на Неговото слово, кое тој го упати до Марија и душа [создадени по заповед] од Него. Затоа, верувајте во Аллах и Неговите пратеници. И не кажувајте „Три“; воздржете се – подобро е за вас. Навистина, Аллах е само еден Бог. Далеку повозвишен е Тој над тоа да има син. Нему му припаѓа сè што е на небесата и на Земјата. А, доволен е Аллах и Заштитник на сите нешта “.(Куран; Ниса, 171)
И муслиманите и христијаните се согласуваат дека Исус имал единствена и божествена мисија и служба. Тој донесе Божјата порака до народот. На различни места преку Новиот завет (на пример, Матеј 13: 53-57),Исус се опишува себеси како пророк. Исто така во Куранот (19:30), Исус се опишува себеси како пророк – Пратеник. Благочестивите муслимани веруваат дека Исус е Божји слуга и пратеник, Негово создание, кој го вдиша Зборот во Марија. Куранските зборови: „Месијата, Исус, син на Марија, е само гласник на Аллах и Неговата Реч што тој ја упати кон Марија и душа [создадена со команда] од Него. “, што значи оној збор што и беше предаден на Марија кога Бог рече: „Биди!“ И Исус беше создаден со помош на зборот„ Биди “ (како Адам) и тој самиот не е зборот „Биди“, но со тоа, тој се настана. „Биди“ е Слово Божјо и не е битие, ниту е создаден збор на Бога. Додека христијаните велат: „Исус е Дух Божји и Неговото Слово, за неговото битие, како кога велите дека тоа едел од таа завеса! “, муслиманите велат: Исус е создаден од Божја заповед:„Биди! “ И тој не е самиот збор.Зборот е она што го изрекол изречениот, т.е. „Биди“. Израз и „дух (душа) од Него“ е да се каже дека мудрост Божја е во него и ја пронајде својата душа (Рух). Исламот го отфрла тринитарното разделување на единиот Бог и дава нова дефиниција со презентирање на 99 имиња на Бога и атрибути. Во ова значење, Духот Божји станува атрибут. Рух ал-кудус, “светиот дух” или “духот на светоста” и “Ал-Кудус” како едно од 99-те имиња на Бог во исламот. Неговиот „единороден син“ станува роб на Бога и Божји слуга [Гамард, 1996].Значи, Куранот потенцира експлицитно, дека душата на Месијата е создадена, а за другите души, беспредметно е да се разговараат за нивното потекло. Бог е оној што го испрати духот до Марија – а Неговиот дух е Негов роб и Пратеник, приврзан до самиот Себе, но тоа не значи дека не е создаден. „Тогаш испративме на нејзе ангел, и тој се претстави самиот пред неа како добро граден човек …. “ (Куран, 19:17) „ Тој ќе разговара со луѓето во лулката и во зрелост и ќе биде праведен “. (Куран, Али Имран, 47)
Кога Мухамед зборува за доблестите на праведниот Исус, тој вели: „Никој повеќе не е вистинит во говорот, ниту во исполнувањето на ветувањата, од тоа што небото го покрило и земјата го донесе, отколку Абу Дар, кој е сличен на Иса бин Маријам“. Умар бин ал-Хатаб рече, како од завист да праша: „Дали го признавате тоа за него, О Гласнику на Аллах? “ Тој рече: „Да, го признавам тоа.“ Според евангелијата (Евангелието на Марко (6: 3)и Евангелието по Матеј (13: 55-56), Исус имал четири браќа (Јаков, Јосиф, Симон и Јуда), и неколку сестри. Ако го баравме Исусовиот вистински „наследник“ во Ерусалим, тоа би бил неговиот брат Јаков кој, според написите на Павле и Делата се споменувале како респектабилен „столб“ на досегашното движење на Исус. Црквениот историчар на Кесарија, Евсебиј, не штеди пофалби кога зборува за Jaков, кого луѓето долго време и слично на Исус, го нарекувале „Праведен“ заради неговите извонредни доблести и при тоа се повикува на сведочењето на Климент Александрија. Климент во својата Хипостаза, [Едвардс, 2000: 159-177] во шестата книга, вели: „По Воскресението на Спасителот, Петар, Јаков и Jован не го минаа правото на приоритет затоа што Спасителот го избра Јаков Праведниот да биде епископ на Ерусалим. “ Евсебиј повеќе од двапати нагласува дека апостолите го избрале Јаков за глава на Ерусалимската заедница, и тој именува четиринаесет негови следбеници во Ерусалим, вклучително и некои други роднини на Исус. Најпоследен од тие црковни водачи, Јуда Киријакос, живеел во Ерусалим за време на востанието и владеењето на Бар Кохаба (134-135 н.е.). Неговото презиме Киријакос (буквално „Господ“) сугерира дека тој бил во некаква сродност со Исус. Улогата на семејството на Исус е јасно нагласена во Книгата на Дела [Танехил, 1977: 386-405], каде, дури и воедно од првите поглавја апостолите споменале средба со мајката на Исус и неговите браќа. Но, на ова место, за разлика од Евсебиј (преку списите на Климент), не се споменува раководството на Јаков меѓу следбениците на Христос. Раните христијани на крајот останале поделени групи, заедно со други групи (како што се гностиците) отфрлени како еретици од страна на новите црковни татковци како Иринеј (130-202 А.Д.). Евионитите биле првите Евреи кои го прифатиле Исус од Назарет како Месија (Христос) [Кон-Шербок, 2000]. Според Роберт Л. Вилкен [Вилкен, 2005] во книгата Духот на раната христијанска мисла: Барајќи го лицето на Бога, имало и други еврејски и христијански секти, вклучувајќи ги и Назарените, симахијците и елкесаитите. Бидејќи е тешко да се разликуваат едни од други, тој посочува дека Евионитите можат да се користат како општ термин за која било форма на јудеохристијанство што нагласува почитување на еврејскиот закон. Роберт Л. Вилкен пишува: „Заживувањето на Јудео-христијанството постоело до крајот на четвртиот век, охрабрено од еврејското месијанско движење, а малку е познато за Евионити“. Вилкен ни кажува за Евионитите дека: „Овие христијани на крајот станаа посебна група, заедно со другите, беа отфрлени како еретици од новата„ голема “црква. Ова покажува дека таканаречената „еретичка“ црква била одбиена од „новите“ христијани. Со други зборови, поранешните следбеници на Христовите учења беа осудени од подоцнежните следбеници. И кај Назарените, Исус беше, наместо Божјиот Син, пророк, последен од долг синџир на вистински пророци, почнувајќи од Адам, на кој му претходи лажниот пророк на секој пророк. Освен тоа, според нив, Исус не умрел на крстот; ерезиографите често го поврзуваат овој Докетизам со други доктрини на еврејските христијански групи. Џон Толанд заклучува: „Откако Назарените и Евионити, едногласно беа признаени од сите црковни историчари дека тие биле првите христијани и оние кои верувале меѓу Евреите, кои биле следбеници и апостоли на Исус, со кои живееле и умреле, кои биле сведоци на неговата работа, со оглед на ова, велам, како е можно тие да бидат први пред сите други (затоа што тие се сметале за први еретици) кои формирале погрешни сфаќања и учења за Исус? И, како може незнабошците што веруваа во Исус по неговата смрт, кои добија проповедање и информации за луѓе кои никогаш не го познаваа Исус, да имаат соодветно разбирање на доктрината за Исус или каде можат да добијат вистинска информација, освен од Евреите “. [Толанд, 1718: 73-76] .Според Епифание и Џејмс Ф. Вајт до 135 година од н.е., христијаните насекаде ја практикувале Пасхата, без оглед кој ден е во неделата [Вајт, 1993]. Џејмс Вајт заклучува дека постои група на кватродециманци кои се обиделе да го зачуваат славењето на Божиќ на денот на Пасха и ова движење траело до петтиот век во Мала Азија. Годините од 70 н.е. до 135 година од н.е., беа тешки времиња за Евионити и Назарените. Православните христијани веруваат дека Исус е Господ и Божји Син на посебен начин: тој останува засекогаш различен од остатокот на човештвото, кого дошол да го спаси. Сепак, гностичкото евангелие на Тома раскажува дека штом Тома ќе го препознае него, Исус му рекол на Тома дека и двајцата го добиле своето битие од истиот извор: Исус рекол: – Јас не сум вашиот господар. Бидејќи сте испиле, се опивате од поток со меурчиња што јас го измерив. … Оној што ќе пие од устата моја ќе стане како што сум: Јас ќе станам тој, и нештата што се скриени ќе му бидат откриени. ‘(Евангелието на Тома 13 & 108) Едно од овие евангелија е и Марсионскиот завет на Лука, познат само како Евангелие според Марсион. Тоа е верзија на евангелието според Лука, и датира од II век. Авторот на ова Евангелие е Марсион од Синоп, кој го вклучи и првиот канон на Новиот Завет. Евангелието според Евреите (лат. Evangelium Hebraeorum) е изгубено Евангелие кое е познато преку текстовите на црковните Отци. Според некои, тоа е еврејско евангелие според Матеј. Што се однесува до евангелијата, Евионитите го признаваа само Евангелието на Матеј и тоа еврејската верзија. Според Никефор, ова дело се состоело од 2,200 реда, или 300 помалку од канонското Евангелие на Матеј што го знаеме денес. Епифаниј тврди дека верзијата со Евионитите не го содржи целиот текст на Матеј [Хакинен, 2005: 247-278]. Денес, ова Евангелие е познато само во фрагменти. Честопати меѓу еврејските христијани (или во еврејските христијански текстови или традиции) можеме да најдеме некои лесно препознатливи гностички теологии, како што е Докитизмот. Делата на Јован се докетиско евангелие. Тоа е збирка раскажувања и традиции што му се припишуваат на Јован Апостол, кој беше автор на евангелието на Јован. Заедно со Делата на Павле, се смета за еден од најзначајните од апостолските Дела во Ново-заветниот апокриф. Се смета како гностички ерес од страна на Црквата. Павле напишал посланија до најраните христијански заедници, подоцна воведени како дел од Новиот завет. Изборот на денешните четири евангелија беше наметнат на Советот на Никеја во 325 година по Христа, под покровителство на царот Константин од политички причини. Буквално, стотици евангелија и религиозни списи се сметале за „Апокриф“ и биле уништени. Некои од нив биле напишани од апостолите на Исус, а не од ученици кои никогаш не го запознале Исус, како што бил Павле. Најстарите примероци на грчките евангелија достапни денес се од III до IV век по воздигнувањето на Исус на небото. Меѓутоа, свитоците на Мртвото море се совпаѓаат со историското време на Јован „Крстителот“. Џ.Р. Харис го цитира Аристедос, ранохристијански апологет, кој кажал „Раното христијанско обожавање, во почетокот, беше со почист монотеизам дури и од оној на Евреите“. Тој потенцира: „Потеклото, историјата и посебниот карактер на Евионити е предмет на интензивна дебата последниве години. Евионити постоеле во најраниот период од христијанската историја, каде повеќето од христијани биле по потекло Евреи, а некои од нив продолжиле да го почитуваат еврејскиот закон “. [Тхурстон, 1986: 133-143]. После V век па натаму, јудејските христијани живееле во мали групи или како поединци. Врз основа на Псевдо-Климентинските документи, многу историчари заклучиле дека целиот Мојсеевиот закон е потребен за спасение на народот. Во тоа време, Католичката црква почнала да ги нарекува еретици, пред се заради постојаното почитување на саботата, Пасхата и годишните саботи и заради прописите поврзани со исхраната. Следниот кризен период дојде во времето на римскиот император Константин, кој беше „крстен“ во името на католичката црква [Полсандер, 2002]. Во IV и V век, според извори што им се припишуваат на Назарените (или остатоци од нив) од Шломо Пинес, Назарените безуспешно воделе воени кампањи против Римјаните (католиците) затоа што тие го напуштиле Мојсеевиот закон и го замениле со други закони и обичаи. Тие исто така ја нападнале Христологијата на Католичката црква поради акцентот на личноста на Христос како Бог, наспроти нивното верување во Христа како Пророк. Џон Толанд во својот труд „Назарени ..“ го спомнува Плотниус, кој живеел во IV век, кој кажал дека прочитал книга наречена Дела на апостолите, што е поврзано со традициите на Петар, Јован, Андреј, Тома и Павле. Меѓу другото, во книгата се вели дека Исус не бил распнат, туку некој друг бил на негово место. Дури и апостолите се потсмеваа на оние што веруваа дека Исус умрел на крстот [Толанд, 1718]. Х.М. Гваткин во својата книга Раната историја на црквата вели: „Каменот на сопнување на раното христијанство не беше божество на Исус, туку негово распнување.“ [Гваткин, 1912] Серинтус, современик на Петар, Павле и Јован, исто така негираше дека Христос умрел на крстот или дека Христос страдаше, бидејќи тој е духовно битие. Тој веруваше дека човекот Исус е распнат и дека ќе воскресне од мртви заедно со другите луѓе на Судниот ден. Карпократите исто така верувале дека Исус не умрел на крстот, но според нив, имало уште едно лице кое го заменило. Верувањето на Докетијците сметаше дека Исус немал вистинско физичко тело, туку „навидум“ тело. Затоа, распетието беше илузија, така што не беше реално [Леонард Џорџ, 1995: 47-48]. Според пишанијата на Наспроти Ересот (Adversus Haereses) на Иринеј, египетски гностички христијански базилидијци (2 век) сметале дека Христос не бил распнат, туку бил заменет со Симон од Кирена. Сепак, и Климент од Александрија и Хиполит негираа дека Басилидиј го имал овој став. Но, идејата на субстиционистите во општа форма е јасно изразена во гностичките документите на Наг Хамади со Гностичка апокалипса на Петар и Вториот трактат на Големиот Сет [Watt, 2013]. Сите овие поими за распетие се разликуваат од православните христијански верувања, покажувајќи дека меѓу првите следбеници на Исус имало различни верувања. Едвард Гибон вели: „оскудните и сомнителни материјали од црковната историја не ни дозволуваат да го растераме темниот облак што се надвишува за време на раните години на Црквата“. [Гибон, 2003] . Во продолжение на историјата на јудео-христијанството, Ханс-Јоаким Шопс го истражуваше Харнак и Шлатер и дојде до овој заклучок: „Иако не е можно да се утврди точниот доказ за односот што постои, индиректната врска на Мухамед со Јудео -Христијанството е над секое сомневање. Ова остава парадокс со реални историски димензии: бидејќи јудејско-христијанството во Црквата беше доведено до исчезнување, тој остана складиран во исламот и во однос на некои од неговите упатства, тој трае до денес “. [Шопс, 1949: 342].
Како и да е, најсериозната тешкотија на тезата за влијанието на еврејското христијанско врз Куранот останува фактот дека нашата документација за еврејските христијански заедници ретко го надминува четвртиот век [Строумса, 2014: 72-96]. Како што Гералд Хаотинг ги презентира карактеристиките на куранскиот Исус [Ханинг, 2011: 372-389] и специфичното значење на неговите наслови во наративните контексти на светата книга (masīḥ, kalimat Allāh, rūḥ min Allāh, итн.), неговата идентификација со Адам и неговиот нејасен ангелски и небесен лик ја постави Христологија која нè води во правец на гностички еврејско-христијански групи. Оваа христологија има јасни паралели со описите на Епифаниј за еврејско-христијанските доктрини и особено со споменатата псевдо-Климентинска литература.
Според исламското учење, исламскиот поглед на Исус зазема централна позиција помеѓу двата крајност, христијанската и еврејската. Муслиманите во секој период од исламската историја биле заинтересирани за други религии – не само да ги „побиваат“, туку да покажат дека коренот на религијата е монотеизмот и дека политеизмот е нешто спротивно на вистинската вера. Главниот правец на Евреите одбил да го признае Исус како пророк или божествен. Од друга страна, модерната христијанска црква го смета за Син Божји или целосен Бог, што е во спротивност со исламскиот и ранохристијанскиот поглед на монотеизмот. Според исламот, Исус не бил основач или иницијатор на нова религија или дури и ново религиозно движење во рамките на јудаизмот во своето време, но тој бил еден од гласниците испратени до народот на Израел да ги поправи грешките во еврејската практика на верата и да се воведе морално водство до изгубените племиња на Израел. Сите пророци се браќа во вера, а и Мухамед и Исус се браќа по вера. Во еден момент, исламот се смета за коректор на тврдењата на христијаните и Евреите. Апокрифните евангелија, иако не се вклучени во канонот на Библијата, се историски извор што сè уште привлекува ранохристијански поглед и поглед кон Исус. Во секој поглед, и двете вери се согласуваат дека раѓањето на Исус било чудо! И двете се согласуваат дека Марија била девица кога го родила Исус.
И двете се согласуваат дека ангел го дал Неговото име (името Исус е преведено хебрејско име „Јешуа“ и значи „Господ спасува“ или „Бог е наше спасение“). Наспроти денешното христијанство, Евионитите и некои други еврејски христијански движења инсистирале на универзална потреба за зачувување на верските обреди и јудејскиот закон. Тие го почитувале апостолот Јаков, братот на Исус, како поглавар на Ерусалимската црква и го отфрлиле Павле, гледајќи го како „отпадник од законот“. Конфесионалните лојалности во доцноантичкиот Блискиот исток беа многу повеќе во мода отколку што генерално веруваме. Луѓето можеле да се конвертираат од различни црковни групи, не само во руралните области, туку и блиску до центрите на теолошката моќ, или во рамките на истото семејство, од една генерација во друга. Евионитите тврдат дека нивниот став го претставува и христијанството на Дванаесетте апостоли. Павловото христијанство тврдело дека спасението е со вера без да се придржуваат кон законот, кое Евионитите го сметале за ерес. Според тоа, Павловите писанија предизвикале раскол од автентичното апостолско еврејско христијанство првично предводено од Јаков, брат на Исус и Петар. Раното-христијанско движење било оставено само на себе затоа што повеќето од Христовите следбеници се прилагодиле на приливот на не-евреи преобратеници. Тие, имено, во широки кругови биле познати како Евионити и Назарени. Исчезнувањето на овие две групи започна со уништувањето на Храмот во 70 н.е. Прекинот на богослужба во еврејскиот храм имал парализирачки ефект врз животот на Евреите и вистинските следбеници на Исус. Тие полека се опоравуваа и се помируваа со суштински осакатената егзистенција, со нивната негувана религија без значење за постоење. Меѓу сите документи што го сочинуваат Новиот завет и другите ракописи од постојното време на пост-пророштво, нема опис на ужасните настани што се случија заради поразот на Јудеја против Рим. Со други зборови, Светото Писмо (земено во поширока смисла, а не само како што е еврејскиот или христијанскиот канон), е книжевен, тематски, симболички и формулистички репертоар кој е резервоарот каде што т.н. „еретици“ и православни ги земаат своите тврдења, индифирентни, па дури и понекогаш на спротивни начини. Очигледно е дека една насока беше фаворизирана од многу насоки и ги надминала сите други мислења што го формирала официјалното денешно христијанство. Во реалноста, постојат христијани кои го поддржуваат овој исламски или подобро кажано Курански поглед дури и во ова време. Овие разлики ги ставаат во сенка многуте сличности што постојат меѓу исламот и христијанството кои можат да бидат основно знаење за интердисциплинарно истражување и меѓуверски дијалог.
Враќањето во раниот христијански период и признавањето на фактите за учењата може да доведе до подобро разбирање на овие вери (јудаизмот, христијанството и исламот) и нивната веродостојност.
Bibliography:
Armstrong, Karen. (2011), A history of God: The 4,000-year quest of Judaism, Christianity and Islam. Ballantine
Books.
Cohn-Sherbok, Dan. (2000), Messianic Judaism: A critical anthology. A&C Black.
Coughlan, Sean (2020), Oldest’ Koran fragments found in Birmingham University. BBC News. Retrieved 10 January.
Crone, Patricia. (2015), Jewish Christianity and the Qurʾān (Part One), Journal of Near Eastern Studies 74.
Crone, Patricia. (2015), Jewish Christianity and the Qurʾān (Part One), Journal of Near Eastern Studies 74, no. 2.
Dye, Guillaume. (2018), Jewish Christianity, the Qur’ān, and Early Islam: some methodological caveats. Jewish
Christianity and the Origins of Islam.
Edwards, Mark J. (2000), Clement of Alexandria and his Doctrine of the Logos, Vigiliae christianae.
Edwin Keith Broadhead, (2010), Jewish Ways of Following Jesus, Tübingen,
Eisenman, Robert H. (1998), James the brother of Jesus: the key to unlocking the secrets of early Christianity and the
Dead Sea Scrolls, Penguin.
Elfasi, Mohammed, and Ivan Hrbek, eds. (1988) Africa from the Seventh to the Eleventh Century. Vol. 3. Unesco.
Faulkner, J. A. (1910), The First (or Monarchian) Conflict on the Divinity of Christ, Review & Expositor 7, no.
Firth, Raymond. (1948) Religious belief and personal adjustment, The Journal of the Royal Anthropological Institute
of Great Britain and Ireland 78, no. 1/2.
Gallagher, Eugene V. (2006), Introduction to New and Alternative Religions in America, [Five Volumes], Greenwood
Publishing Group.
Gamard, Ibrāhīm. (1996), The most beautiful names of God: Based on the holy Qur’an in vocative form.
Gerhard Böwering (2008), Recent Research on the construction of the Qurˀān, The Qurˀān in its historical context,
Gabriel Said Reynolds ed, Oxon-New York: Rouledge
Gibbon, Edward, and Henry Hart Milman. (2003), The decline and fall of the Roman Empire. Vol. 3. New York:
Modern library.
Greenwood, Andrea, and Mark W. Harris. (2011), An introduction to the Unitarian and Universalist traditions.
Cambridge University Press.
Griffiths, John Gwyn, ed. (1975), The Isis-book:(Metamorphoses, Book XI). Vol. 39. Brill.
Gwatkin, Henry Melvill. (1949), Early church history to AD 313. Vol. 2. Macmillan
Häkkinen, Sakari. (2005), Ebionites. In A Companion to Second-Century Christian’Heretics’, Brill.
Higgins, Sabrina. (2012), Divine Mothers: the influence of Isis on the Virgin Mary in Egyptian Lactans-iconography.
Journal of the Canadian Society for Coptic Studies 3, no. 1.
Jackson, Montell. (1973), Islam Revealed. Brill.
Kinlaw, Robert; Stasio, Frank (2020), The Sunday School Teacher Turned Skeptic: Meet Bart Ehrma, WUNC News.
Chapel Hill, North Carolina.
Klijn, Albertus Frederik Johannes, and Gerrit Jan Reinink.(2001), Patristic evidence for Jewish-Christian sects. Vol.
36. Brill Archive.
Küng, Hans, and John Stephen Bowden. (2007), Islam: Past, present and future. Oxford: Oneworld.
Leonard George, (1995), The Encyclopedia of Heresies and Heretics . New Eusebius.
Martin Lings (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Inner Traditions.
McDowell, Josh, and Jim Walker. (2013), Understanding Islam and Christianity: Beliefs That Separate Us and How
to Talk About Them. Harvest House Publishers.
Merriam Webster’S. (1994), Collegiate. Springfield, Merriam-Webster.
Miner, M., Ghobary, B., Dowson, M., & Proctor, M. T. (2014). Spiritual attachment in Islam and Christianity:
Similarities and differences. Mental Health, Religion & Culture, 17(1), 79-93.
Philips, Abu Ameenah Bilaal.(2002), The True Message of Jesus Christ. Dar al-Fatah,
Reynolds, Alfred. (1993), Jesus Versus Christianity. Cambridge International Pub.,.
Schoeps, Hans-Joachim. (1953), Ebionite Christianity. The Journal of Theological Studies 4, no. 2.
Silva, Moisés. (1995), Modern Critical Editions and Apparatuses of the Greek New Testament. The Text of the New
Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis 46.
Smith, W. C. (1963). The meaning and end of religion. Fortress Press.
Stroumsa, Guy G. (2014), 3 Jewish Christianity and Islamic Origins, In Islamic Cultures, Islamic Contexts, Brill.
Tannehill, Robert C. (1977), The disciples in Mark: The function of a narrative role, The Journal of Religion 57, no. 4.
Thurston, Robert W. (1986), Philo and the Epistle to the Hebrews, Evangelical Quarterly.
Timothy, Freke, and Gandy Peter. (1999), The Jesus Mysteries, Harmony.
Tirmidhi Jami, Hasan (Darussalam), (1718), English reference: Vol. 1, Book 46, Hadith 3802
White, James F. (1993), A brief history of Christian worship. Abingdon Press.
Wilken, R.L. (2005), The spirit of early Christian thought: Seeking the face of God. Yale University Press.
Jesus and monotheism, the similarity and relations between Early Judeo-Christian credence and Islam
Nowadays, due to Apocrypha and the availability of other early writings, one may see many other stories of Christianity,
which are so far from „canonical”. Especially, these stories are not new; already in the 2nd century C.E. (Years before
the Nicaea Council), many religious groups pretended to be the real followers of Jesus. Using a variety of sources, the debate is also how political reasons influenced the development of Christianity in late antique. It is essential to determine if the influence of the early Christian movement implies the same belief system of Islam or if it is only possible to identify
some common isolated theological ideas applying to both religions. The first proposal is that the Qur’an supports the monotheistic view of early Christians and observance of the Jewish laws. The second notion is that the historical Jesus is considered the Prophet of God by some of the early Christian factions and this coincides with Islamic theology. The third thesis is that in most parts, Islam recognizes the thought behind Early Christian credence especially the Ebionites and the followers of James the Just. Concluding the findings, a future parallel can be found in the linkage between early Christian movements and their supporters and Islamic teachings in the present age. This should lead to mutually beneficial dialogue
and understanding between Islamic Ummah and Corpus Christianum. Ќ
Ісус та монотеїзм, стосунки та подібність між раннім іудею-християнством та ісламом
На сьогоднішній день, завдяки Апокрифам та наявності інших ранніх творів, можна побачити багато інших історій християнства, які далеко не «канонічні». Тим більше, що ці історії не нові; вже у ІІ столітті н.е. (за роки
до Нікейського собору) багато релігійних груп прикинулися справжніми послідовниками Ісуса. Використовуючи різноманітні джерела, дискусія також полягає в тому, як політичні причини впливали на розвиток християнства в пізній античності. Важливо визначити, чи передбачає вплив ранньохристиянського руху однакову систему віросповідання ісламу чи можливо лише визначити деякі поширені ізольовані теологічні ідеї, що стосуються
обох релігій. Перша пропозиція полягає в тому, що Коран підтримує монотеїстичний погляд на ранніх християн і дотримання єврейських законів. Друге поняття полягає в тому, що історичний Ісус вважається Божим Пророком деякими ранньохристиянськими угрупованнями, і це збігається з ісламською теологією. Третя теза полягає
в тому, що в більшості частин іслам визнає думку про ранньохристиянську довіру, особливо про ебіонітів та послідовників Якова Праведника. Завершуючи висновки, майбутня паралель може бути знайдена у зв’язку між ранньохристиянськими рухами та їхніми прихильниками та ісламським вченням у сучасності. Це повинно призвести до взаємовигідного діалогу та взаєморозуміння між ісламською Уммою та Corpus Christianum.
Kommentare