Преку влијание на црквата, Исламот и Османлиите како припадност се користеа наизменично и беа претставени како слика на страв. Иако Османлиите, француски сојузник, дадоа многу комерцијални придобивки на оваа земја, црковните одредби за исламот важеа сè додека не престанаа османлиските освојувања.
Кога комерцијалните и дипломатските односи добија на интензитет низ целиот свет во 17 век, и Франција и Европа постепено ги надминаа своите предрасуди. Толку многу што, со влијанието на отоманските амбасадори, турската мода наречена Turquerie започна прво во Франција, а потоа и во другите европски земји, а стравот беше заменет со восхит.
Ерата на реформите и просветителството, кога влијанието на црквата беше поткопано, ја создаде идејата за „правилно разбирање на Истокот“ меѓу западните интелектуалци. Како резултат на тоа, тие развија симпатија и кон исламот и кон османлиската естетика и култура. Така, многу дела што се занимаваа со истокот и се негуваа од него беа произведени во различни области на уметноста и културата.
Но сето тоа се смени во еден момент.
Абдулхамид Втори беше султан кој се претплати на скоро секој европски весник и ги читаше во обид да знае што се случува во светот. Познатиот француски поет, драматург Маркиз Анри де Борние напиша драма наречена „Махомет“ („Мухамед“), во која се наоѓаа погрдни изјави за пратеникот Мухамед и исламот. Откако прочитал во еден француски весник дека оваа претстава ќе биде поставена во Париз, султанот Абдулхамид Втори веднаш испратил упатство со писмо до амбасадата на Османлиите во Париз во 1888 година.
„Со оглед на тоа дека театарско дело напишано против исламот ќе биде изведено на театарот„ Комедија-Франсаз “во Париз, јасно е дека изведбата на таква претстава, која ќе има лош ефект врз муслиманите, нема да биде согласна од француската држава “, се вели во писмото, во кое се бара спречување на претставата во нежен, дипломатски дискурс.
Поради забраната во Франција, Борние се договори со театарот „Лицеум“ во Лондон да ја постави својата претстава во Велика Британија, која се сметаше за понапредна по слободи. Во тоа време, министер за надворешни работи на кралицата Викторија беше Роберт Гаскојн-Сесил, ака Лорд Солсбери, познат по пријателските односи со Отоманската империја. Повторно, на барање на султанот, турските амбасадори се обратија до Солсбери и успеаја да ја забранат претставата во Велика Британија.
Откако театрите сакаа да ја постават драмата на англискиот поет и драмски писател Вилијам Перси „Махомет и неговото небо“ (1601) во Париз во 1900 година, името на претставата беше променето и размислувањата против исламот, што може да доведе до недоразбирање, беа отстранети со интервенција на отоманската амбасада во Париз. Сепак, треба да се напомене дека ниту една од овие интервенции на Отоманската империја не предизвика бура во светот или доведе до објавување војна. Исто така, никој не ги нападна луѓето што ги пишуваа драмите.
Во срцето на целата оваа пропаганда направена преку драмите во Франција, се наоѓал францускиот филозоф и книжевник Волтер (починал во 1778 година). Авторот, сметан за еден од мозоците на времето на просветителството, напиша драма наречена „Le fanatisme, ou Mahomet le Prophete“ („Фанатизам, или Махомет пророк“).
Туркајќи го просветителскиот хуманизам и толеранција во втор план во оваа претстава, Волтер го привлече вниманието со фанатичко непријателство. Иако подоцна ги смени повеќето идеи за исламот, дури и го ценеше и фалеше пратеникот Мухаммед, оваа претстава, преполна со дезинформации, беше еден од најважните фактори во однапред сфатениот поглед на исламот во Европа.
Претставата го прикажува бракот на пратеникот со Зајнаб бинт Јахш во вулгарен стил што оди до оној на клевета. Во писмото до прускиот крал Фредерик кога се отпечатила неговата претстава, Волтер признал дека претставата нема никаква врска со историски факти. Тој рече дека неговата цел е да го раскаже злото на фанатизмот и верува дека верската толеранција ќе воспостави братство.
Фанатичкиот чин на Волтер беше критикуван од многу европски интелектуалци. Во својата автобиографија, „Aus meinem Leben: Dichtung und Wahrheit“ („Од мојот живот: Поезија и вистина“), Јохан Волфганг Гете смета дека ова однесување на Волтер е „дрскост“. Врз основа на информациите што ги добил за пратеникот Мухамед, тој истакнал дека тој никогаш не може да го дефинира пратеникот како измамник. Тој дури подготвил големо театарско дело наречено „Махомет“ на 23-годишна возраст како одговор на Волтер, но не било печатено.
Најостра критика кон делото поврзано со религијата на Волтер изрази Волфганг Амадеус Моцарт. Моцарт, кој не го виде искрено она што Волтер го рече за верската толеранција и слободата на верата, рече за неговата смрт: „Безбожниот арх-негативец, Волтер, почина како куче“.
Исто така, водечките османлиски интелектуалци го сметаа ставот на Волтер за навредлив. На пример, османлискиот писател Намик Кемал рече дека се глупирал заради неговите очигледни грешки во овој бизнис. Исто така, турските позитивисти беа згрозени што визионер како него напишал толку сиромашна драма. Тие истакнаа дека работата нема никаква врска со вистината и е црна дамка на името на Волтер.
Comentarios